2008-06-04
請為逝世動物做三皈依
很多人喜歡養狗,甚至愛狗如命。雖然筆者一向不是很贊同,但有些人確是有此需要。譬喻安全措施、導盲犬、警犬、寂寞作伴等,這是正常情況,筆者當然不會反對,反對是針對一些狗痴而言。
狗痴大部份由養一頭狗開始,漸漸越養越多,結果滿屋都是。又或是拼命收留流浪狗,自己吃不飽穿不暖,有病不捨得看醫生,財產全數供給狗隻。弄得住處骯髒不堪,臭氣衝天,滋擾鄰居。狗痴無法和人相處,全副心思放在狗身上,對狗鞠躬盡瘁,對人卻冷漠無情,完全本末倒置。
狗痴完全不屬於有愛心,其實屬於心理不正常的一類,無法融入社會,只是他們不自覺而已。佛法就說這一類人業緣不好,會產生這種行為,更將這種不好的業緣延續下去,生生世世流轉不息。真的有這麼嚴重嗎?
狗很有靈性,以前本山寺院就有一頭自來狗,天天來聽經聽早晚課,後來忽然就安然往生。山上的人都說牠明白了道理,下一生說不定可以不再入畜生道而轉人道。後來又有一頭自來狗,非要留在師父身邊,趕也趕不走,師父為牠做三皈依,由得牠留在身邊。
後來師父圓寂後,筆者上山參加喪禮,開始幾天都不想去師父居住的精舍,怕睹物思人,直到最後一天才去精舍。當時精舍已有很多人,正在討論師父身邊那頭狗不知去了那裡。筆者還沒坐下,牠卻從內室不知那裡跑了出來,站在筆者身前,眼神十分憂傷的望住筆者。筆者蹲下來回望牠,感受到牠的情緒,便問牠說你是不是也在想念師父?牠點點頭。於是筆者說我也很想念師父,但他已經走了,不再回來,我們只好放下,讓師父去吧!牠居然再次點頭,然後轉身進去內室不見了。師兄姐們看到這種情形都很驚訝,因為他們坐了那麼久,狗也沒出現過,怎麼筆者一來狗就出現了。
其實這種情況試過很多次,自從筆者皈依後,就發現狗好像很喜歡親近筆者。朋友家中如果有養狗,筆者去探訪時狗就一直伏在筆者身邊不離。在街上遇到溜狗的人,那頭狗亦會跑來筆者身邊流連,要主人把牠扯走。最有趣的是以前開店的時候,只要有狗經過,就會一屁股坐在店門口,怎麼也拉不走,要筆者出去跟牠說:「你擋住我做生意,請走開吧!」牠才肯走開。弄至後來溜狗的人都往對面街走,避免經過筆者的店面。
沒有人知道狗的意識裡到底有些什麼,但肯定有靈性,和人類比較接近,感情也會深厚,所以也會報夢。因此就算不喜歡狗,也請不要虐待牠們。
有位朋友家中養了兩頭狗,其中一頭叫阿寶的年紀較大,開始多病痛。有一晚他夢到帶兩頭狗去街,卻將阿寶寄放在管理處,然後自己帶另外一頭狗出外。回來時想拿回阿寶時,牠卻不見了,怎麼也找不到。
第二天阿寶又病了,獸醫診斷後說一是動手術,還可以活多兩年,一是馬上為牠做安樂死。朋友選擇做手術,其實根據他前晚的夢境來看,阿寶應該是不行了。結果真的是在手術中途去世。
另外一位朋友養的狗去世前也有報夢,在夢中對著朋友流淚,然後轉身離去,消失不見,第二天早上朋友發現狗躺在狗窩裡,已經斷氣了。
所以說狗也屬於業緣的一種,真的要小心處理。從宗教角度來講,眾生皆平等。狗在六道中屬畜生道,也是眾生,由於不好的因緣而墜入惡道。修行人既發願行菩薩道,就要普及到這些惡道眾生,不要以為牠們是另類而不加理會。
皈依佛教的朋友,筆者希望他們有時看到有動物、飛禽、昆蟲等臨終或死去,可以在心中為牠們做三皈依,灑下佛法的種子,期望牠們來世不再墜入惡道,則功德無量。現將筆者老師所教三皈依的內文寫出:
「皈依佛、皈依法、皈依僧 (三次)
皈依佛 兩足尊、皈依法 離欲尊、皈依僧 妙眾尊
皈依佛境、皈依法境、皈依僧境
皈依佛 不墜地獄
皈依法 不墜餓鬼
皈依僧 不墜畜生
以此念誦功德 迥向一切眾生 乘此良因 投生善趣 往生淨土 」
開始做的時候,可能很不習慣,忘上句漏下句的,但做多做熟就會漸漸流利。尤其養狗的朋友,既然愛牠們,也希望牠們有好的去處吧!
【現在,我也有為在家中飼養的一息尚存的小魚仔們諗此{往生咒},但原來它也同時是{三皈依}文哩~】
2008-06-03
修學佛教而不學「心的運作」,可說是一無是處...
修學佛教而不學「心的運作」,可說是一無是處。佛學是唯一洞悉了宇宙萬象都是「心的作用」的宗教。但因為學習「心的運作」這回事,與我們日常生活有所脫節,所以很多人,甚至是修學佛教的人也忽略了。
如果我們每天都用十分八分鐘靜下來,放開身邊一切事務,靜靜地體會一下我們的心是如何運作的話,對這個世界、宇宙、身邊的人物、事情等等的現象,會有一個更深的層次看法。其實是十分現實的做法。
西洋哲學其實都是這樣開始的。西哲有云:「我思故我在。」「思」的意思其實是指靜思、細思、審察我們自己的心。心在故我在。
無論你的審察是如何,有什麼體驗,先不要去理會它,不要去記著它,由它自然流過。這是「靜慮」的開始。有人認為「靜慮」即是「禪」的別名。這點也不必究詰。
在審察自心時,也不必帶著任何觀念。不論你是學佛、學密、學禪、學哲等,是天主教、回教、道教,信基督都好。先不要「先入為主」的去找尋什麼。
我敢信在香港六百萬人口中,沒有一成人每日都做一次這種靜思。
這種做法,無論你是何職業、何種國籍,說何種語言,都是令自己更了解人生的做法。
可能每天打坐、禪修、修密法、靈修、坐TM等等的人很多,但多數是帶著一個目的去坐。例如坐禪者會想體會空性,修密者會想令般若智生起,靈修者想體驗神,道教會想還虛等等。
我說的靜思,全都不要帶著任何一點已知的「知識」。祗是觀察自心。觀察「自己」與「自己的心」是如何運作。
開始時是有難度的,就算是十分八分鐘這麼短的時間,你都可能靜不下來。要不是被週圍環境影響,就是自己總不能集中。但如果你堅持幾次之後,就一定有進步。
為什麼要這樣做呢?我認為要一個人投入一種宗教或信念是很難的。每個人都有「我執」,與其對一個人說教,不如由他自己去體會好過。
例如要引導一個人信密宗或佛教,他要是肯坐下來聽半小時的說法,其實其人早已經有向佛的根緣,要不,你一面說,他心中一面反駁,不說好過說。但深究一層,為什麼要向他說法呢?密教大阿闍犁尾祥雲提出了「大安心」說。「大安心」是使人生活得安心、安樂、安泰。深究其他宗教,都是這個道理,祗是層次不同而已。
要人得「大安心」,如果以宗教層面而言,就要對機。其人是「神教」的根器就會接受「一神教」的道理,將一切交給「神」,「神」自有安排等等。密宗則窮通宇宙一切現象,証無我無法而顯大機大用。無論如何,其人如果接觸了自己肯信賴的一種理念去生活,生活得安心、安樂、安泰,則宗教的目的已達。
對於沒有宗教的人,又或是有宗教信仰而信仰不深的人,又或是有信仰而沒有宗教觀念的人——如信「天地間冥冥中有主宰」的人,由於沒有足夠的信念支持,就祗好靠其人的自信心去生活。有很多人認為自信心爆棚,又或者去參加一些建立自信心的課程等等,都是想從一些概念上令自己安心,以為是一種「肯定自我」。
人的潛意識是不安的。人一生下來要倚賴別人照顧,長大了不知自己從何而來又不知自己往何處去。不停找尋人生目標,不停的去追求較好的生活。不經不覺到了臨死前一刻,世上一切失去,辛苦一生以為自己擁有的一次過失去,又不知面對死亡後是個什麼所在。更加不用說是經不起世上的現象打擊失去自信心而自殺。人本質是不安的。
就算是比較聰明的人從哲學上、宗教上得來一些道理,祗不過是知識,對於要應付實際情況如佛說的八苦中的——愛別離、怨憎會、求不得——單是說這三種,以一些哲學及宗教知識去應付,也祗是聊得安慰而已。至於自信心愈強的人死亡前愈是痛苦。因為無論自信心如何強大都敵不過死神召喚,因為如此而令自信心崩潰。
懂得每天用少少時間去觀察自己的心,是實際地去建立一個方法令自己了解世界上的生滅現象,包括自己個人生命的生滅現象。即是為死亡前一刻的心態做好心理準備。也為生活中一切事物現象作一個透澈的了解,不致受現象中的得失所支配。這當然是實行了較深的一段時間才能達到成果。
學習靜思,曾先不要以為自己坐在一角呆呆的想著一些歡喜的回憶或痛苦的回憶。靜思是不要任何回憶的。就算有回憶湧現,也是像清風一樣,拂面而過。靜思是要看看念頭怎樣生起?怎樣熄滅?念頭就像一波一波的浪,前浪被後浪所推又推再前的浪。我們一生,不就是如此度過嗎?
《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。」
如欲了解徹威居士主講的「真言宗講座」資料,請進入以下網頁:http://www.orientalculture.hk/ind-buddha1a.html
如果我們每天都用十分八分鐘靜下來,放開身邊一切事務,靜靜地體會一下我們的心是如何運作的話,對這個世界、宇宙、身邊的人物、事情等等的現象,會有一個更深的層次看法。其實是十分現實的做法。
西洋哲學其實都是這樣開始的。西哲有云:「我思故我在。」「思」的意思其實是指靜思、細思、審察我們自己的心。心在故我在。
無論你的審察是如何,有什麼體驗,先不要去理會它,不要去記著它,由它自然流過。這是「靜慮」的開始。有人認為「靜慮」即是「禪」的別名。這點也不必究詰。
在審察自心時,也不必帶著任何觀念。不論你是學佛、學密、學禪、學哲等,是天主教、回教、道教,信基督都好。先不要「先入為主」的去找尋什麼。
我敢信在香港六百萬人口中,沒有一成人每日都做一次這種靜思。
這種做法,無論你是何職業、何種國籍,說何種語言,都是令自己更了解人生的做法。
可能每天打坐、禪修、修密法、靈修、坐TM等等的人很多,但多數是帶著一個目的去坐。例如坐禪者會想體會空性,修密者會想令般若智生起,靈修者想體驗神,道教會想還虛等等。
我說的靜思,全都不要帶著任何一點已知的「知識」。祗是觀察自心。觀察「自己」與「自己的心」是如何運作。
開始時是有難度的,就算是十分八分鐘這麼短的時間,你都可能靜不下來。要不是被週圍環境影響,就是自己總不能集中。但如果你堅持幾次之後,就一定有進步。
為什麼要這樣做呢?我認為要一個人投入一種宗教或信念是很難的。每個人都有「我執」,與其對一個人說教,不如由他自己去體會好過。
例如要引導一個人信密宗或佛教,他要是肯坐下來聽半小時的說法,其實其人早已經有向佛的根緣,要不,你一面說,他心中一面反駁,不說好過說。但深究一層,為什麼要向他說法呢?密教大阿闍犁尾祥雲提出了「大安心」說。「大安心」是使人生活得安心、安樂、安泰。深究其他宗教,都是這個道理,祗是層次不同而已。
要人得「大安心」,如果以宗教層面而言,就要對機。其人是「神教」的根器就會接受「一神教」的道理,將一切交給「神」,「神」自有安排等等。密宗則窮通宇宙一切現象,証無我無法而顯大機大用。無論如何,其人如果接觸了自己肯信賴的一種理念去生活,生活得安心、安樂、安泰,則宗教的目的已達。
對於沒有宗教的人,又或是有宗教信仰而信仰不深的人,又或是有信仰而沒有宗教觀念的人——如信「天地間冥冥中有主宰」的人,由於沒有足夠的信念支持,就祗好靠其人的自信心去生活。有很多人認為自信心爆棚,又或者去參加一些建立自信心的課程等等,都是想從一些概念上令自己安心,以為是一種「肯定自我」。
人的潛意識是不安的。人一生下來要倚賴別人照顧,長大了不知自己從何而來又不知自己往何處去。不停找尋人生目標,不停的去追求較好的生活。不經不覺到了臨死前一刻,世上一切失去,辛苦一生以為自己擁有的一次過失去,又不知面對死亡後是個什麼所在。更加不用說是經不起世上的現象打擊失去自信心而自殺。人本質是不安的。
就算是比較聰明的人從哲學上、宗教上得來一些道理,祗不過是知識,對於要應付實際情況如佛說的八苦中的——愛別離、怨憎會、求不得——單是說這三種,以一些哲學及宗教知識去應付,也祗是聊得安慰而已。至於自信心愈強的人死亡前愈是痛苦。因為無論自信心如何強大都敵不過死神召喚,因為如此而令自信心崩潰。
懂得每天用少少時間去觀察自己的心,是實際地去建立一個方法令自己了解世界上的生滅現象,包括自己個人生命的生滅現象。即是為死亡前一刻的心態做好心理準備。也為生活中一切事物現象作一個透澈的了解,不致受現象中的得失所支配。這當然是實行了較深的一段時間才能達到成果。
學習靜思,曾先不要以為自己坐在一角呆呆的想著一些歡喜的回憶或痛苦的回憶。靜思是不要任何回憶的。就算有回憶湧現,也是像清風一樣,拂面而過。靜思是要看看念頭怎樣生起?怎樣熄滅?念頭就像一波一波的浪,前浪被後浪所推又推再前的浪。我們一生,不就是如此度過嗎?
《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。」
如欲了解徹威居士主講的「真言宗講座」資料,請進入以下網頁:http://www.orientalculture.hk/ind-buddha1a.html
夢裡玄機與敏感度高的人....
「夢裡玄機」這個專題寫到這一卷剛好一年,在這段期間引起許多朋友的興趣,和筆者討論,也提供了很多夢裡實例。有些人會覺得有趣,開始嘗試記住自己所做的夢,有些人叱為無稽之談,質疑是否太神怪,強加附會,更有些人覺得自己從來不做夢。這「從來不」是錯的,睡覺一定會做夢,問題是沒有去留意或直接忘記了倒是真的,事實上某些人的確天生敏感度高,第六感特強,這是與生俱來,和後天加以培訓的不同,形成某些人一生多怪事圍繞,某些人一生平淡無奇,絕不應以一句迷信把其抹殺掉。
{我大概是屬於前者,我曾兩次深刻莫明地在半夜,同是三點左右的時間,感覺到一股無由來驚恐,是有樣東西...在屋外慢慢接近過來的東西....,並且維持了大約一小時以上,並同時有些難以解釋的奇怪聲源緊隨來之...然後,又現慢慢離開...}
現今科學昌明,很多事情以解釋,唯有人的頭腦、思想、記憶等等的活動,還屬於未能完全明瞭的一個領域,而夢境更是難以窺探的現象,雖有專家發表過很多這一類的探討,但也只是片面,或純以心理角度去看,但有一些夢境卻是和日常生活、現實扯不上關係,例如沒見過的人或境,會在夢中出現,甚至是暗喻將來會發生的事。這該如何解釋?似乎暫時還沒有人能提供一個完美的答案。
夢兆絕對有重要的意義,它是人心態的反映,潛意識的揭發,也是深層意識活動的證明。醫學家曾說過,一般人使用腦的功能還佔很小比率,即是說有很多潛在的功能是還沒有使用的。因此靜坐、禪定修行等,去到某一程度,就會有神通,即一般人所說的超能力。修行人叫其副產品,故戒律嚴禁用神通去達到某一些不利眾生的目的。說穿了,只是在修行的過程中,集中精神去觀想,定力去到一定的程度,不斷加強,便開發了腦的功能,念力精神力相對加強,自會比一般人優勝。
仔細去研究佛教的理論,會發現佛陀所說的一切十分科學化、先進化,在幾千年以前,就已經把人性、意識、活動等剖析得十分透徹。宇宙是一體,一切活動是當相的顯現,生命體不停輪迴,人與人之間的關係可以前世是夫妻、兄弟姐妹、朋友等等,今世來個大兜亂,轉換了關係,所以整個宇宙每一樣生物、事物都息息相關,才會有「共業」這個名詞。因此一般人沒有特殊能力,無法看清真實,但在睡夢中,前六識即眼、耳、鼻、舌、身、意靜止下來,不再受到外境的影響,第七、八識的活動能力就活躍起來。在這個時候,就會接收到平常接收不到的電波、磁場,例如有人很思念你,你會收到這組波段,如收音機的頻道一般,在夢境中顯現等的情況一點也不稀奇,也不神怪。有些人不好好瞭解這種潛意識所發出的警醒,卻武斷的把一切不明瞭的現象斥以迷信以概括之,反而是不科學,也毫無研究精神的態度。
雖然說既定的命運不能改變,但有時某些人有一定的福報,或一些修行者以大慈大悲心利益眾生。這一類在遇到困境時,自會有法界的力量加以幫助,這些人可能在不知不覺中領受,或會在徵兆中避過一劫。這樣的例子其實有很多。
{我大概是屬於前者,我曾兩次深刻莫明地在半夜,同是三點左右的時間,感覺到一股無由來驚恐,是有樣東西...在屋外慢慢接近過來的東西....,並且維持了大約一小時以上,並同時有些難以解釋的奇怪聲源緊隨來之...然後,又現慢慢離開...}
現今科學昌明,很多事情以解釋,唯有人的頭腦、思想、記憶等等的活動,還屬於未能完全明瞭的一個領域,而夢境更是難以窺探的現象,雖有專家發表過很多這一類的探討,但也只是片面,或純以心理角度去看,但有一些夢境卻是和日常生活、現實扯不上關係,例如沒見過的人或境,會在夢中出現,甚至是暗喻將來會發生的事。這該如何解釋?似乎暫時還沒有人能提供一個完美的答案。
夢兆絕對有重要的意義,它是人心態的反映,潛意識的揭發,也是深層意識活動的證明。醫學家曾說過,一般人使用腦的功能還佔很小比率,即是說有很多潛在的功能是還沒有使用的。因此靜坐、禪定修行等,去到某一程度,就會有神通,即一般人所說的超能力。修行人叫其副產品,故戒律嚴禁用神通去達到某一些不利眾生的目的。說穿了,只是在修行的過程中,集中精神去觀想,定力去到一定的程度,不斷加強,便開發了腦的功能,念力精神力相對加強,自會比一般人優勝。
仔細去研究佛教的理論,會發現佛陀所說的一切十分科學化、先進化,在幾千年以前,就已經把人性、意識、活動等剖析得十分透徹。宇宙是一體,一切活動是當相的顯現,生命體不停輪迴,人與人之間的關係可以前世是夫妻、兄弟姐妹、朋友等等,今世來個大兜亂,轉換了關係,所以整個宇宙每一樣生物、事物都息息相關,才會有「共業」這個名詞。因此一般人沒有特殊能力,無法看清真實,但在睡夢中,前六識即眼、耳、鼻、舌、身、意靜止下來,不再受到外境的影響,第七、八識的活動能力就活躍起來。在這個時候,就會接收到平常接收不到的電波、磁場,例如有人很思念你,你會收到這組波段,如收音機的頻道一般,在夢境中顯現等的情況一點也不稀奇,也不神怪。有些人不好好瞭解這種潛意識所發出的警醒,卻武斷的把一切不明瞭的現象斥以迷信以概括之,反而是不科學,也毫無研究精神的態度。
雖然說既定的命運不能改變,但有時某些人有一定的福報,或一些修行者以大慈大悲心利益眾生。這一類在遇到困境時,自會有法界的力量加以幫助,這些人可能在不知不覺中領受,或會在徵兆中避過一劫。這樣的例子其實有很多。
因果
談因果,不是三言兩語可以講得清楚,其中牽涉到的範圍之廣,包括累世所積聚的業報,故難以盡述,只能簡單以一句「善有樂報、惡有苦報」概括之。
佛陀其中兩名弟子,舍利佛和目犍連都是己證阿羅漢之修行者,具有大神通。某天有一人向他們要求剃度出家,舍利佛和目犍連運用神通看此人之宿世因緣,認為此人沒有佛緣,故拒絕了他。
佛陀知道後,對兩人說:此人可以出家。兩人不明因由。佛陀解釋說:你們只能看到此人前百世之宿業,我卻看到此人前五百世之宿業,故知此人實有佛緣,可以出家。
如舍利佛和目犍連如此大成就之修行者,也只能看到因果的片面,可知要盡窺全貌豈是容易之事。凡夫論因果,真的只是戲論而已。
不知道因果還不要緊,只要信有因果就可以。最怕是不信,那就講什麼都沒用。曾有人問筆者:「我只知道今世事,前世我是怎樣的根本沒印象,來世的我更是未知數,既然全無記憶,與今世的我有什麼關係?只要今世活得心安理得,活得快樂不就可以了嗎?何苦去搞那麼多?」
這種問題還真令筆者啞口無言,因為要解說需長篇大論,不知該如何簡短回答。佛經有一名相叫「一闡提」,形容一些完全沒有佛性,永不能成佛的人。這類人只能等待有一天,忽然有了覺醒才有機緣。在不對機的情況下,講什麼都講不通。
但在這個世間,在我們身邊,確有很多因果的事件不停發生,只要經歷過,就會明白真的有因果,絕不能忽視。
佛陀其中兩名弟子,舍利佛和目犍連都是己證阿羅漢之修行者,具有大神通。某天有一人向他們要求剃度出家,舍利佛和目犍連運用神通看此人之宿世因緣,認為此人沒有佛緣,故拒絕了他。
佛陀知道後,對兩人說:此人可以出家。兩人不明因由。佛陀解釋說:你們只能看到此人前百世之宿業,我卻看到此人前五百世之宿業,故知此人實有佛緣,可以出家。
如舍利佛和目犍連如此大成就之修行者,也只能看到因果的片面,可知要盡窺全貌豈是容易之事。凡夫論因果,真的只是戲論而已。
不知道因果還不要緊,只要信有因果就可以。最怕是不信,那就講什麼都沒用。曾有人問筆者:「我只知道今世事,前世我是怎樣的根本沒印象,來世的我更是未知數,既然全無記憶,與今世的我有什麼關係?只要今世活得心安理得,活得快樂不就可以了嗎?何苦去搞那麼多?」
這種問題還真令筆者啞口無言,因為要解說需長篇大論,不知該如何簡短回答。佛經有一名相叫「一闡提」,形容一些完全沒有佛性,永不能成佛的人。這類人只能等待有一天,忽然有了覺醒才有機緣。在不對機的情況下,講什麼都講不通。
但在這個世間,在我們身邊,確有很多因果的事件不停發生,只要經歷過,就會明白真的有因果,絕不能忽視。
2008-05-31
衆生始初之時,並無分別
[佛法说,人乃至一切众生的灵,是无始无终的——是自有永有的。最初的灵无圣人仙佛鬼畜之别。本质都是清净的和智慧的,无贪嗔痴及一切的恶性。因为无明遮住本性。而近朱者赤,近墨者黑,渐渐染习而成了善恶性。即有善恶业,有善恶业即善恶的果报体。——天、人鬼畜等。所以才有轮回的开始。以至于六道轮回不息。]
2008-05-30
心念→行为→习惯→性格→命运
就某方面来说,人实在很像电脑,譬如,电脑能贮存一切‘资料’,人心能贮藏一切‘善恶种子’。
电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。
明白这个道理以后,我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如,选购书本要特别慎重,因为一旦看了不好的书,就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎,因为假如看了没有意思的连续剧,不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。
我们时时观照自己的心念,严防恶念(损人自私的都叫恶念)的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为,行为重覆出现几次以后就会产生习惯,习惯根深蒂固以后就会变成性格,有了什么样的性格就会造成什么样的命运。
所以经上说:‘心地不清净、不明了’(惑)就会‘造作有善恶力的行为’(业)。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果(果)。所以业报差别经上说:‘一切众生都被业力牵引著走,随著自己所造的善业恶业而转动,因为这种缘故,所以有上中下的种种差别。’(注十八)地藏菩萨本愿功德经的第二卷也说:‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业,以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪,死后不但都有报应,而且丝毫不能幸免,也无法由别人代受果报。’
《心命歌》讲得非常好:
心好命又好,富贵直到老。
命好心不好,福变为祸兆。
心好命不好,祸转为福报。
心命俱不好,遭殃且贫夭。
心可挽乎命,最好存仁道。
命实造于心,吉凶惟人召。
信命不修心,阴阳恐虚矫。
修心一听命,天地自相保。
By <妙音新聞网>
电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。
明白这个道理以后,我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如,选购书本要特别慎重,因为一旦看了不好的书,就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎,因为假如看了没有意思的连续剧,不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。
我们时时观照自己的心念,严防恶念(损人自私的都叫恶念)的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为,行为重覆出现几次以后就会产生习惯,习惯根深蒂固以后就会变成性格,有了什么样的性格就会造成什么样的命运。
所以经上说:‘心地不清净、不明了’(惑)就会‘造作有善恶力的行为’(业)。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果(果)。所以业报差别经上说:‘一切众生都被业力牵引著走,随著自己所造的善业恶业而转动,因为这种缘故,所以有上中下的种种差别。’(注十八)地藏菩萨本愿功德经的第二卷也说:‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业,以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪,死后不但都有报应,而且丝毫不能幸免,也无法由别人代受果报。’
《心命歌》讲得非常好:
心好命又好,富贵直到老。
命好心不好,福变为祸兆。
心好命不好,祸转为福报。
心命俱不好,遭殃且贫夭。
心可挽乎命,最好存仁道。
命实造于心,吉凶惟人召。
信命不修心,阴阳恐虚矫。
修心一听命,天地自相保。
By <妙音新聞网>
吃素与学佛 (三)
现在台湾有很多富贵人家,不要说是一栋、二栋、三栋房子,十栋、二十栋房子都有。他现在不能吃素,即使有二十栋房子,还是不会知足,还要在加拿大、纽西兰、在香港、在大陆置产,这样子没完没了,始终不会吃素的。我们吃素,好吃不好吃?那一个好吃?那一个不好吃啊?这不是绝对的事情。举例来说,一般台湾人都喜欢吃清淡的;广东人又不一样了,喜欢吃甜甜的、酸酸的、加一点盐巴,说这个味道是广东味,这个味道很好。那么,湖南人又不一样了,湖南和四川、湖北,这一带的人喜欢吃什么?喜欢吃辣的、喜欢吃碱的,你这一桌子菜再好,假使不辣,也不碱,他就认为不好吃。另外还有江浙一带的人,喜欢吃臭的,愈臭觉得愈香,你看现在有很多人喜欢吃臭豆腐,但有很多人闻到臭豆腐,头都发昏了,你说这个臭的是好吃,还是不好吃呀?还有南方人喜欢吃米,北方人喜欢吃面,你看那个北方人,他只要一个馒头,里面放一个大蒜,再加一瓢辣椒酱,包在这个馒头里面,就吃得津津有味,觉得这个东西比过年的食物还好吃,这个就是北方人的口味。这巴西一带的人又不一样了,他们喜欢吃酸的,这一桌子的菜,假使没有酸的,就认为不好吃。另外有人喜欢吃苦瓜,有位先生喜欢吃苦瓜,如果你要请他,先要准备苦瓜,假使这桌子没有苦瓜,他马上拍拍屁股就跑掉了。我们想想,酸甜苦辣,哪一个好吃?哪一个不好吃?我们明白了这个问题以后,就知道味道是假的,不是真的,完全是我们心当中的一种分别、一种执著。
在我们佛法来讲,诸法缘起、缘起性空,一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了,什么都是虚妄,什么都是空的。味道也是如此的,一方面是我们过去养成的习惯,一方面认为这个味道很好吃,很符合自己的口味,这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃?哪个不好吃?再举个例子来说,有很多做苦力的人,吃的并不好,可是身体却很健康;反而有很多富贵人家,天天吃好的,甚至还吃补品,身体不一定健康。为什么?就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼,吃东西下去就不能消化,没办法吸收,吃下去就排掉了。所以,营养不营养,好吃不好吃,并不一定在蔬菜上面。
不管我们是在家也好,出家也好,在还没有吃素以前,总认为大鱼大肉很好吃,粗茶淡饭不好吃,这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了,十年、二十年、三十年、四十年,反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉,现在觉得是臭的,一闻到头都要发昏。我们想想看,这是什么道理?过去认为好吃,现在却认为不好吃了;过去认为不好吃的,现在又认为好吃了;过去认为粗茶淡饭不好吃,现在吃到嘴巴里又香又甜;过去认为大鱼大肉好吃,现在却认为又腥又臭。这是什么道理?由此证明吃素、吃荤,那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人,三点半没有解决。他的朋友说,我实在没有办法帮你的忙,只能请你吃一餐,三点半的问题没有解决,这一餐给他吃再好的,吃完了你问他,这菜好不好吃?他一定不知道,为什么?他心当中有问题存在,吃完了也没有味道。所以我们了解了以后,吃素也好,吃荤也好,完全是我们心的问题。
一般人说蔬菜是没有营养,这根本没有道理。现在有很多吃素的,不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素,就是为了健康,蔬菜里面很有营养。我们现在吃素,吃了几十年了,从来也不吃荤的东西,身体很健康,这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质,这一类的东西,有很多都是从植物里面提炼出来的,很少是从动物里面提炼出来的,怎么说蔬菜里没有营养?再看看大象、牛、马不也是吃草吗?它们都力大无穷,这就证明植物是很有营养的。
我们现在人的寿命很短,根据历史记载,以前的人寿命是很长的,几百岁,几千岁,甚至还到几万岁。我们现在想想,医药发达了,科学进步了,应该身体很健康,寿命很长远,但为什么不如过去的人呢?这当中很显而易见的,第一,过去那些人吃的是果子,是天然的东西,穿的是树叶子,不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么?住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究,喜欢住木头房子,吃要吃生的,这完全是复古了。我们现在了解,过去的人身体很健康、很长寿,一个是住木头房子,一个是吃天然的水果,就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子,你看燧人氏钻木取火,有巢氏架木为巢,就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子,由这些证明,我们现在吃素,一定是很健康,一定是很营养。
佛法讲吃素的理由,不是为了要活几百岁,而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉,因为众生是未来的佛、未来的菩萨,这是第一个道理。第二个道理,人人都有生命,爱护我们自己的生命,也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理,我们清楚了为什么要吃素,这样子就是个因,是什么因?是菩提因、是正因,基于这个因来做事情,果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素,固然善法还是有善报,不过就减少了很多。
不仅佛法如此,世间法也是如此。不管是做官的也好,做生意的也好,行医的也好,读书的也好,乃至于从事军事的也好,要把我们这个心检讨检讨,为什么要当医生?为什么要从事政治?为什么要经营建筑?为什么要经营商业?为什么要研究学问?把这念心检讨出来,假使这念心正了,那么现在所做所为都是无量功德,现在就是行菩萨行。假使这念心不正,那么我们所做所为,不但没有功德,而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此,对我们修行人也是如此。我们为什么要出家?为什么要修行?这观念要正确。假使这个观念不正,虽然是出家修行,也没有功德,怎么说呢?我现在是受了刺激来出家的,是为了逃避债务来出家的,这些观念就是不正,‘因地不真,果遭纡曲’,也就得不到出家的大利益。
诵经也是如此的。为什么要诵经?为什么要打坐?我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经,很多人打坐,他有没有功德?不一定有功德。不但没有功德,还给自己带来些烦恼。为什么?譬如诵经,社会上有所谓诵经团,人家死了,请他诵经,诵了经以后,还要讲价钱,跟买卖一样,就是把佛经,当成做买卖、做生意了,在我们佛法来讲,这就称之为‘贩卖如来’,不但没有功德,而且还遭罪过。同样是佛法,诵经是好事,为什么会变成罪过?就是因为这念心不正!我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性,可以修定修慧,可以得到禅定,社会上有很多人来打坐,他不是基于这个观点,而是想:我来打坐,可能得到神通,我来打坐,菩萨会来跟我讲话,可能可以悟个‘明牌’出来,这样子来打坐,可能会得到神经病,实实在在是如此的。打坐有所求,希望菩萨告诉你,某某人的三世因果,这样子保证你会出毛病,所以这念心,非常地微妙,心正了,时时刻刻都是善法,时时刻刻都是光明;这念心不正,做了事情也不一定能得到福报。
例如从事政治的人,参加选举,端看他是发什么心?假使是发慈悲心来选举,为了国家、社会,为了我们台湾能够安定,使每个人得到安定,事业和家庭得到保障,来从事慈悲、平等、爱民的政治,这种当官的人,官当的愈大愈好,现在就是菩萨!因为有了社会地位了,可以做更多事情,这不是菩萨行是什么呢?假使不明白这个道理,只是为了膨胀自己来选举,当中不外乎是名利财色,就糟糕了,不但身败名裂,将来还要堕入恶道,所以这一念心的差别,是非常非常微细的,差之毫厘,失之千里。在我们佛法来讲,‘三界唯心,万法唯识’,修行没有别的,就看怎样调心?怎样运用我们这念心?怎样定心?怎样净心?哪个是光明的?哪个是黑暗的?哪些该做?哪些不应该做?佛法上就告诉我们这些道理。
我们这念心,像一片镜子,不落一点尘垢,像一潭止水一样,不生一念妄想,时时刻刻都在定慧当中,又有定力、又有智慧,这就是佛法。真正到达了这个程度,这个心有定力、有智慧,就像一般所说,‘心想事成’、‘心灵福至’,学业一定会成就,事业一定会成就。这时,心通法界,心当中定了,心当中有智慧,这念心一动,就产生感应出来,假使没有到达这个程度,我们这个心,怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂,晚上睡觉都会做恶梦,白天昏昏沉沈地,什么事都判断不清,哪里还有什么感应?
所以吃素和修行学佛有什么关系?关系是很深的!不论是大乘经、小乘经,都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法,为了膨胀自己而乱讲话,害了很多真正想要修行学佛的人,使得发心的人走错了路,所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来,使每个想要修行学佛的人能走对路头,首先要有慈悲心。慈悲心的养成,第一个是不杀生,第二个是救生,第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己,最后到达真正慈悲、平等,这个心就清净了、就解脱了。
佛法是最实在的真理,做一分就得一分,做十分就得十分,所以吃素和我们修行学佛,实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德,福德的产生,就要有戒行。哪些该做?哪些不该做?吃素是件好事情,对我们身体健康也很好。从医学上来讲,吃素会减少高血压,减少很多癌症,身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素,完全是基于慈悲心,所以希望每个人,不管是要想提升自己,或是要使自己身体健康,或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好,都应该要修行学佛。要想修行学佛,第一个根本要件,就是要慢慢地养成我们的正知正见,第一步慢慢习惯吃三净肉,吃了三净肉,然后再吃五净肉,从不杀生、救生、进而吃素,这样子学佛就很有进步。
所以吃素和学佛是很有密切关系的,同时与我们自己的身体健康,与我们的福德,与我们的智慧,与我们的定力都有很大的关连,希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人,对于自己一定会观照、爱护,从什么地方去爱护?就要从因上去爱护,不要从果上去求,种因一定得果,种什么因,将来一定得什么果,我们修行学佛,要想更上一层楼,就要从这方向去努力。
在我们佛法来讲,诸法缘起、缘起性空,一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了,什么都是虚妄,什么都是空的。味道也是如此的,一方面是我们过去养成的习惯,一方面认为这个味道很好吃,很符合自己的口味,这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃?哪个不好吃?再举个例子来说,有很多做苦力的人,吃的并不好,可是身体却很健康;反而有很多富贵人家,天天吃好的,甚至还吃补品,身体不一定健康。为什么?就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼,吃东西下去就不能消化,没办法吸收,吃下去就排掉了。所以,营养不营养,好吃不好吃,并不一定在蔬菜上面。
不管我们是在家也好,出家也好,在还没有吃素以前,总认为大鱼大肉很好吃,粗茶淡饭不好吃,这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了,十年、二十年、三十年、四十年,反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉,现在觉得是臭的,一闻到头都要发昏。我们想想看,这是什么道理?过去认为好吃,现在却认为不好吃了;过去认为不好吃的,现在又认为好吃了;过去认为粗茶淡饭不好吃,现在吃到嘴巴里又香又甜;过去认为大鱼大肉好吃,现在却认为又腥又臭。这是什么道理?由此证明吃素、吃荤,那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人,三点半没有解决。他的朋友说,我实在没有办法帮你的忙,只能请你吃一餐,三点半的问题没有解决,这一餐给他吃再好的,吃完了你问他,这菜好不好吃?他一定不知道,为什么?他心当中有问题存在,吃完了也没有味道。所以我们了解了以后,吃素也好,吃荤也好,完全是我们心的问题。
一般人说蔬菜是没有营养,这根本没有道理。现在有很多吃素的,不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素,就是为了健康,蔬菜里面很有营养。我们现在吃素,吃了几十年了,从来也不吃荤的东西,身体很健康,这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质,这一类的东西,有很多都是从植物里面提炼出来的,很少是从动物里面提炼出来的,怎么说蔬菜里没有营养?再看看大象、牛、马不也是吃草吗?它们都力大无穷,这就证明植物是很有营养的。
我们现在人的寿命很短,根据历史记载,以前的人寿命是很长的,几百岁,几千岁,甚至还到几万岁。我们现在想想,医药发达了,科学进步了,应该身体很健康,寿命很长远,但为什么不如过去的人呢?这当中很显而易见的,第一,过去那些人吃的是果子,是天然的东西,穿的是树叶子,不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么?住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究,喜欢住木头房子,吃要吃生的,这完全是复古了。我们现在了解,过去的人身体很健康、很长寿,一个是住木头房子,一个是吃天然的水果,就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子,你看燧人氏钻木取火,有巢氏架木为巢,就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子,由这些证明,我们现在吃素,一定是很健康,一定是很营养。
佛法讲吃素的理由,不是为了要活几百岁,而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉,因为众生是未来的佛、未来的菩萨,这是第一个道理。第二个道理,人人都有生命,爱护我们自己的生命,也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理,我们清楚了为什么要吃素,这样子就是个因,是什么因?是菩提因、是正因,基于这个因来做事情,果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素,固然善法还是有善报,不过就减少了很多。
不仅佛法如此,世间法也是如此。不管是做官的也好,做生意的也好,行医的也好,读书的也好,乃至于从事军事的也好,要把我们这个心检讨检讨,为什么要当医生?为什么要从事政治?为什么要经营建筑?为什么要经营商业?为什么要研究学问?把这念心检讨出来,假使这念心正了,那么现在所做所为都是无量功德,现在就是行菩萨行。假使这念心不正,那么我们所做所为,不但没有功德,而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此,对我们修行人也是如此。我们为什么要出家?为什么要修行?这观念要正确。假使这个观念不正,虽然是出家修行,也没有功德,怎么说呢?我现在是受了刺激来出家的,是为了逃避债务来出家的,这些观念就是不正,‘因地不真,果遭纡曲’,也就得不到出家的大利益。
诵经也是如此的。为什么要诵经?为什么要打坐?我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经,很多人打坐,他有没有功德?不一定有功德。不但没有功德,还给自己带来些烦恼。为什么?譬如诵经,社会上有所谓诵经团,人家死了,请他诵经,诵了经以后,还要讲价钱,跟买卖一样,就是把佛经,当成做买卖、做生意了,在我们佛法来讲,这就称之为‘贩卖如来’,不但没有功德,而且还遭罪过。同样是佛法,诵经是好事,为什么会变成罪过?就是因为这念心不正!我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性,可以修定修慧,可以得到禅定,社会上有很多人来打坐,他不是基于这个观点,而是想:我来打坐,可能得到神通,我来打坐,菩萨会来跟我讲话,可能可以悟个‘明牌’出来,这样子来打坐,可能会得到神经病,实实在在是如此的。打坐有所求,希望菩萨告诉你,某某人的三世因果,这样子保证你会出毛病,所以这念心,非常地微妙,心正了,时时刻刻都是善法,时时刻刻都是光明;这念心不正,做了事情也不一定能得到福报。
例如从事政治的人,参加选举,端看他是发什么心?假使是发慈悲心来选举,为了国家、社会,为了我们台湾能够安定,使每个人得到安定,事业和家庭得到保障,来从事慈悲、平等、爱民的政治,这种当官的人,官当的愈大愈好,现在就是菩萨!因为有了社会地位了,可以做更多事情,这不是菩萨行是什么呢?假使不明白这个道理,只是为了膨胀自己来选举,当中不外乎是名利财色,就糟糕了,不但身败名裂,将来还要堕入恶道,所以这一念心的差别,是非常非常微细的,差之毫厘,失之千里。在我们佛法来讲,‘三界唯心,万法唯识’,修行没有别的,就看怎样调心?怎样运用我们这念心?怎样定心?怎样净心?哪个是光明的?哪个是黑暗的?哪些该做?哪些不应该做?佛法上就告诉我们这些道理。
我们这念心,像一片镜子,不落一点尘垢,像一潭止水一样,不生一念妄想,时时刻刻都在定慧当中,又有定力、又有智慧,这就是佛法。真正到达了这个程度,这个心有定力、有智慧,就像一般所说,‘心想事成’、‘心灵福至’,学业一定会成就,事业一定会成就。这时,心通法界,心当中定了,心当中有智慧,这念心一动,就产生感应出来,假使没有到达这个程度,我们这个心,怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂,晚上睡觉都会做恶梦,白天昏昏沉沈地,什么事都判断不清,哪里还有什么感应?
所以吃素和修行学佛有什么关系?关系是很深的!不论是大乘经、小乘经,都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法,为了膨胀自己而乱讲话,害了很多真正想要修行学佛的人,使得发心的人走错了路,所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来,使每个想要修行学佛的人能走对路头,首先要有慈悲心。慈悲心的养成,第一个是不杀生,第二个是救生,第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己,最后到达真正慈悲、平等,这个心就清净了、就解脱了。
佛法是最实在的真理,做一分就得一分,做十分就得十分,所以吃素和我们修行学佛,实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德,福德的产生,就要有戒行。哪些该做?哪些不该做?吃素是件好事情,对我们身体健康也很好。从医学上来讲,吃素会减少高血压,减少很多癌症,身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素,完全是基于慈悲心,所以希望每个人,不管是要想提升自己,或是要使自己身体健康,或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好,都应该要修行学佛。要想修行学佛,第一个根本要件,就是要慢慢地养成我们的正知正见,第一步慢慢习惯吃三净肉,吃了三净肉,然后再吃五净肉,从不杀生、救生、进而吃素,这样子学佛就很有进步。
所以吃素和学佛是很有密切关系的,同时与我们自己的身体健康,与我们的福德,与我们的智慧,与我们的定力都有很大的关连,希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人,对于自己一定会观照、爱护,从什么地方去爱护?就要从因上去爱护,不要从果上去求,种因一定得果,种什么因,将来一定得什么果,我们修行学佛,要想更上一层楼,就要从这方向去努力。
吃素与学佛 (二)
刚才讲的这位学者,他讲吃素不是我们佛教说的,而无论大乘经典,小乘经典,都讲不吃众生肉,可见他连佛经都没看过。大乘经讲得很清楚,例如菩萨戒当中说,不吃众生肉,同时还要持六斋日;在小乘经典里面,佛也告诉我们,要吃三净肉,要吃五净肉,我们初初修行学佛,嘴巴起了贪心,贪著口腹,由于吃肉已经吃成习惯了,不吃肉心当中就很难过,就吃不下去,一餐没有鱼肉,就吃不下饭,认为吃鱼肉是种快乐,是种享受,其实是在造业,同样的道理,所以佛就开方便,告诉我们吃三净肉。
什么是三净肉?我们吃肉时有三个条件,有了这三个条件,吃这个肉就是清净的,就没有什么罪过。第一个条件:不见杀;第二个:不教他杀;第三个:不为己杀,不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀?到市场上去买东西,有很多家庭主妇,到市场上去买东西,看到鸡刚刚宰掉的,很新鲜,就把它买回去,这就是见杀,见杀,见死不救,没有慈悲心,吃了就要遭罪过,所以我们不要见杀,要买就买死的。第二个自己不杀,也不叫他杀。有很多人自己怕杀生,而叫人家来杀,还不是一样有罪过。叫人家杀生,这个心很恶毒,自己却在那儿坐享其成,使人家遭罪过。这样虽然是没有杀,可是教唆他杀,教唆犯是帮凶,也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀?譬如你到亲戚朋友家里去,因为很久没有看到你,觉得特别亲切,特地为你斩个鸡,这个鸡就不能吃啊!为什么呢?这一吃了以后,就造了恶业,如果你不去,这只鸡就不死,所以这个鸡你就不能吃。
我们要想保全自己的生命,为了自己的健康,虽然不能完全吃素,最低限度也要吃三净肉,第一个是不见杀;第二个是不自杀,不教他杀;第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了,慢慢善根发现,慈悲心养成了,知道这个三净肉,还不是最高境界,再进一步要吃五净肉,什么叫做五净肉?五净肉,具足五个条件,我们吃了这个肉,就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外,另外再加两个,一个是是自死,自己死掉了或者是病死,或者是老死,或者是被人家碰死掉了,这就可以吃。但是现在一般人认为,病死的不能吃,老死的也不能吃,所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残,什么叫鸟残?就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子,就可以捡回来吃,这种机会又更少了,所以干脆都不要吃,就完全清净了。
我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题,但是在没有养成习惯以前,心里面就会有烦恼,好像少了什么东西,吃了觉得肚子里没有味道,嘴巴里也没有味道,饭也不想吃了,为了避免这些影响,所以干脆一个月吃六天素,就称之为六斋日。有很多人是初一吃素,吃一天素这也是不错;有的吃早上也可以,都是一个慈悲心。但真正要达到好处,就要吃六天,根据佛经里面的记载,并没有吃早斋,也没有初一、十五吃素的,这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法,那就是六天,一个月当中吃素六天,就称为六斋日。上半月,初八、十四、十五;下半个月,二十三和月底最后两天,一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉,不但不吃众生肉,而且这六天当中,尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的,耳朵不听坏的,鼻子不闻臭的,嘴巴不说人家是非,心里也不打妄想,身体多做些善事,这在我们佛法当中,就称之为六斋日。
有的人在这六天,或其他的时间受八关斋戒,这些都是给我们增长福报,消除业障的。为什么要持六斋日?我们这个世间一切都是有因有果的,初八这一天是四大天王的部下,来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理,这一天天龙八部来巡视人间的善恶,你刚好做了很多善事,天龙八部马上把你记下来,送到四大天王那里去,这一生就能增福寿。假使做了坏事,说不定这一生大灾大祸很快就要临头了,也不用到来世才受报。为什么?罪大恶极,四大天王不给你来世报,所以这一生很快就要受报。十四这一天,是四大天王的太子,来巡视人间善恶。十五当天,是四大天王亲自出马,来巡视人间善恶,下半个月也是一样。我们在这六天当中,‘诸恶莫作,众善奉行’,这六天当中不管世间善法、出世间善法,都精进不懈,不去做恶事,就能真正增福寿。
有很多人讲,师父你这种说法,好像因为有四大天王来了,我们才做善事。其实这是个方便,等到六天统统养成习惯了,那这一个月,等于就是六斋日一样。我们人,好的习惯不容易养成,坏的习惯,却很容易养成。譬如:抽烟、吃酒、嚼槟榔,乃至于过夜生活,这些习惯我们本来没有,是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快,抽烟不到几次就学会了,但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此,慢慢吃,吃上瘾了,要想把酒戒掉,也是不容易,佛法就告诉我们,先把最重要的坏习惯慢慢戒掉,好的习惯、好的念头养成了,心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处:第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益?就是要发心正确。发什么心?我们也不是贪著功德,功德不能说是没有,功德是从什么地方产生出来的?就是从慈悲心长出来的,从平等心长出来的。我们知道,念佛有功德,诵经也有功德,吃素也有功德,究竟功德在那个地方呢?这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心,没有平等心,也没有慈悲心,吃素只是为自己著想,为自己就是我相,为我就是贪。贪著自己的身体来吃素,虽然可以达到健康,但是心中天天增长愚痴和无明,并没有什么功德,所以我们做任何事情就是要发心正,发心正而吃素,就有无量的功德、无量的福报。
发心不正,虽然是同样一件事情,就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面,说这个牛马羊吃素不能得到解脱,牛马羊为什么不能得到解脱?因为它们没有发心,没有发慈悲心,没有发平等心,完全是业报非吃不可,若不吃草就会死掉,一旦吃草就等于受罪一样,这是过去的一种恶报,而不是发心,所以那位学者完全是一种偏见。为什么产生这种见解?哗众取宠!我们修行学佛,无论在家也好,出家也好,都要亲近善知识,能亲近一个真修实证的大善知识,这是最重要的。
发心吃素,对修行人而言,是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风?有很多人本来学佛很精进,也吃素、也受五戒了,最后说密宗可以吃肉、可以吃酒,于是就学密去了。问他为什么去学密,他说学密很好,可以吃肉,可以吃酒,既可以享受世间的五欲之乐,又可得到解脱,可以即身成佛!我们想想,那有这种事情?这些就是知见不正!密宗为什么不吃素?以前在西藏是畜牧生活,那个地方没有蔬菜,所以吃牛羊。现在密法到了台湾,环境改变了,所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人,藉著修密法,来行自己的方便,放纵五欲,走错了路,这就糟糕了。
我们要知道,为什么修行学佛要吃素?就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲,吃素没有营养。前几年,有一位居士,很晚很晚到万里山上来敲师父的门,他讲,师父很抱歉,我实在是没有办法了,所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情,怎么这么晚上山来?他说,师父,实在是不得了,我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉?心当中一定有些问题。他说,在十年以前,曾经向观世音菩萨许了个愿,祈求观世音菩萨慈悲,若能买了一栋房子,就开始吃素,现在不但买了一栋房子,而且还买了两栋。照理说应该吃素了,可是又觉得蔬菜没有味道;另一方面我太太也不给我吃素,说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢?如果不吃素,观音菩萨又满了我的愿,就对不起观音菩萨;如果是吃素,既不好吃,又没有口味,又没有营养。究竟是吃或不吃?不吃,对不起观音菩萨;吃,又有这些问题出来了,为了这个问题,始终在心中不停地打妄想,想久了,问题就来了。师父!你是拜观音菩萨的,请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲,等我在迪化街买了一栋房子,我再来吃素,好不好?我说,就算你在迪化街买一栋房子,你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵,现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了,将来三张犁那里的房子涨起来了,你可能又要求观音菩萨,给你在三张犁买栋房子,再来吃素,就算你在三张犁买到房子了,也是一样不可能吃素!
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什么是三净肉?我们吃肉时有三个条件,有了这三个条件,吃这个肉就是清净的,就没有什么罪过。第一个条件:不见杀;第二个:不教他杀;第三个:不为己杀,不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀?到市场上去买东西,有很多家庭主妇,到市场上去买东西,看到鸡刚刚宰掉的,很新鲜,就把它买回去,这就是见杀,见杀,见死不救,没有慈悲心,吃了就要遭罪过,所以我们不要见杀,要买就买死的。第二个自己不杀,也不叫他杀。有很多人自己怕杀生,而叫人家来杀,还不是一样有罪过。叫人家杀生,这个心很恶毒,自己却在那儿坐享其成,使人家遭罪过。这样虽然是没有杀,可是教唆他杀,教唆犯是帮凶,也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀?譬如你到亲戚朋友家里去,因为很久没有看到你,觉得特别亲切,特地为你斩个鸡,这个鸡就不能吃啊!为什么呢?这一吃了以后,就造了恶业,如果你不去,这只鸡就不死,所以这个鸡你就不能吃。
我们要想保全自己的生命,为了自己的健康,虽然不能完全吃素,最低限度也要吃三净肉,第一个是不见杀;第二个是不自杀,不教他杀;第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了,慢慢善根发现,慈悲心养成了,知道这个三净肉,还不是最高境界,再进一步要吃五净肉,什么叫做五净肉?五净肉,具足五个条件,我们吃了这个肉,就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外,另外再加两个,一个是是自死,自己死掉了或者是病死,或者是老死,或者是被人家碰死掉了,这就可以吃。但是现在一般人认为,病死的不能吃,老死的也不能吃,所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残,什么叫鸟残?就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子,就可以捡回来吃,这种机会又更少了,所以干脆都不要吃,就完全清净了。
我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题,但是在没有养成习惯以前,心里面就会有烦恼,好像少了什么东西,吃了觉得肚子里没有味道,嘴巴里也没有味道,饭也不想吃了,为了避免这些影响,所以干脆一个月吃六天素,就称之为六斋日。有很多人是初一吃素,吃一天素这也是不错;有的吃早上也可以,都是一个慈悲心。但真正要达到好处,就要吃六天,根据佛经里面的记载,并没有吃早斋,也没有初一、十五吃素的,这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法,那就是六天,一个月当中吃素六天,就称为六斋日。上半月,初八、十四、十五;下半个月,二十三和月底最后两天,一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉,不但不吃众生肉,而且这六天当中,尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的,耳朵不听坏的,鼻子不闻臭的,嘴巴不说人家是非,心里也不打妄想,身体多做些善事,这在我们佛法当中,就称之为六斋日。
有的人在这六天,或其他的时间受八关斋戒,这些都是给我们增长福报,消除业障的。为什么要持六斋日?我们这个世间一切都是有因有果的,初八这一天是四大天王的部下,来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理,这一天天龙八部来巡视人间的善恶,你刚好做了很多善事,天龙八部马上把你记下来,送到四大天王那里去,这一生就能增福寿。假使做了坏事,说不定这一生大灾大祸很快就要临头了,也不用到来世才受报。为什么?罪大恶极,四大天王不给你来世报,所以这一生很快就要受报。十四这一天,是四大天王的太子,来巡视人间善恶。十五当天,是四大天王亲自出马,来巡视人间善恶,下半个月也是一样。我们在这六天当中,‘诸恶莫作,众善奉行’,这六天当中不管世间善法、出世间善法,都精进不懈,不去做恶事,就能真正增福寿。
有很多人讲,师父你这种说法,好像因为有四大天王来了,我们才做善事。其实这是个方便,等到六天统统养成习惯了,那这一个月,等于就是六斋日一样。我们人,好的习惯不容易养成,坏的习惯,却很容易养成。譬如:抽烟、吃酒、嚼槟榔,乃至于过夜生活,这些习惯我们本来没有,是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快,抽烟不到几次就学会了,但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此,慢慢吃,吃上瘾了,要想把酒戒掉,也是不容易,佛法就告诉我们,先把最重要的坏习惯慢慢戒掉,好的习惯、好的念头养成了,心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处:第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益?就是要发心正确。发什么心?我们也不是贪著功德,功德不能说是没有,功德是从什么地方产生出来的?就是从慈悲心长出来的,从平等心长出来的。我们知道,念佛有功德,诵经也有功德,吃素也有功德,究竟功德在那个地方呢?这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心,没有平等心,也没有慈悲心,吃素只是为自己著想,为自己就是我相,为我就是贪。贪著自己的身体来吃素,虽然可以达到健康,但是心中天天增长愚痴和无明,并没有什么功德,所以我们做任何事情就是要发心正,发心正而吃素,就有无量的功德、无量的福报。
发心不正,虽然是同样一件事情,就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面,说这个牛马羊吃素不能得到解脱,牛马羊为什么不能得到解脱?因为它们没有发心,没有发慈悲心,没有发平等心,完全是业报非吃不可,若不吃草就会死掉,一旦吃草就等于受罪一样,这是过去的一种恶报,而不是发心,所以那位学者完全是一种偏见。为什么产生这种见解?哗众取宠!我们修行学佛,无论在家也好,出家也好,都要亲近善知识,能亲近一个真修实证的大善知识,这是最重要的。
发心吃素,对修行人而言,是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风?有很多人本来学佛很精进,也吃素、也受五戒了,最后说密宗可以吃肉、可以吃酒,于是就学密去了。问他为什么去学密,他说学密很好,可以吃肉,可以吃酒,既可以享受世间的五欲之乐,又可得到解脱,可以即身成佛!我们想想,那有这种事情?这些就是知见不正!密宗为什么不吃素?以前在西藏是畜牧生活,那个地方没有蔬菜,所以吃牛羊。现在密法到了台湾,环境改变了,所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人,藉著修密法,来行自己的方便,放纵五欲,走错了路,这就糟糕了。
我们要知道,为什么修行学佛要吃素?就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲,吃素没有营养。前几年,有一位居士,很晚很晚到万里山上来敲师父的门,他讲,师父很抱歉,我实在是没有办法了,所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情,怎么这么晚上山来?他说,师父,实在是不得了,我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉?心当中一定有些问题。他说,在十年以前,曾经向观世音菩萨许了个愿,祈求观世音菩萨慈悲,若能买了一栋房子,就开始吃素,现在不但买了一栋房子,而且还买了两栋。照理说应该吃素了,可是又觉得蔬菜没有味道;另一方面我太太也不给我吃素,说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢?如果不吃素,观音菩萨又满了我的愿,就对不起观音菩萨;如果是吃素,既不好吃,又没有口味,又没有营养。究竟是吃或不吃?不吃,对不起观音菩萨;吃,又有这些问题出来了,为了这个问题,始终在心中不停地打妄想,想久了,问题就来了。师父!你是拜观音菩萨的,请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲,等我在迪化街买了一栋房子,我再来吃素,好不好?我说,就算你在迪化街买一栋房子,你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵,现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了,将来三张犁那里的房子涨起来了,你可能又要求观音菩萨,给你在三张犁买栋房子,再来吃素,就算你在三张犁买到房子了,也是一样不可能吃素!
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吃素与学佛 (一)
惟觉老和尚讲述
开示于普天精舍
修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始,学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为,行住坐卧怎样达到最高的标准?学佛的口,在日常生活中,讲话怎么讲?该有什么标准?学佛的心,我们起心动念,也应该有一个标准,达到最高、最圆满、真善美的标准了,这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力,乃至于佛的神通妙用都现前了。
要达到这个境界,有种种的方便,所谓方便就是一个桥梁,就是一个管道。做一件事情也有方便,如果没有方便,做事就不容易办好,修行也要有方便,没有方便,我们修行也不容易成功。什么是方便?修行第一个要吃素,吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢?我们佛法的精神就是慈悲,就是平等,要想达到慈悲、平等的心,第一不杀生,第二要救生,第三就要吃素。我们把这些都做到了,慈悲心就会现前,慈悲心就是佛心,所以吃素看起来很普通,它的意义非常深远。
有很多人学佛很久了,但没发心吃素,他们认为修行学佛就好了,为什么要吃素呢?前几年有位学者发表了一篇文章,大家都认为他是大善知识,写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的,吃素与我们修行也没关系,所以他发表这篇文章以后,很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道,吃素不能消业,吃素不能解脱,吃素不是佛教讲的,他举了很多很多的例子:第一、过去佛在世的时候,婆罗门教也是吃素的,现在有很多道教也是吃素的,甚至不信宗教的人也是吃素,这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦,牛、马、大象,它们也是吃草,从来没吃过肉,还是被宰杀,还是在三涂恶道中受苦,所以吃素是没有用的,因此很多原来吃素的人,听了他的话就不吃素了。
我们想想这是什么知见?实在是邪知邪见!虽然是修行学佛,假使知见错误,南辕北辙,花了很多的时间,也达不到什么效果,这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心,差之毫厘,失之千里,一个是南,一个是北,南辕北辙背道而驰,就愈来愈远了,假如前面是悬崖绝壁,碰到绝壁,掉入悬崖,自己就要出毛病。所以那位学者讲,吃素不属于佛教,吃素不能解脱痛苦,吃素不能消除业障,吃素没有增长福报,牛马都是吃素,怎么还是变畜生呢?
我们来研究研究,牛、羊、马吃素,并不是发心吃素,我们学佛要发心,吃素的目的在那里?有很多人是贪求功德,认为吃素有功德;有的人吃早斋,早上吃一餐说是在吃素,这是不是吃素呢?虽然不是吃素,但还是有吃素的观念,还是有功德。为什么不算是吃素呢?因为早上这一餐,很多人根本就不吃,当然没有功德。牛羊吃素,并没有发心,我们现在吃素是发心的。发什么心呢?就是基于慈悲心、平等心。刚才说,很多人不信宗教也吃素,那是为了身体健康,认为吃肉血管会阻塞而吃素,佛教里也有贪求功德才吃素的,这些都是吃素的动机,所以有很多学者提倡素食,不但提倡素食,还提倡吃生菜,这些吃素的观念,有没有功德?没有功德。这完全只是保护自己身体的健康,虽然也是一种发心,但就和修行学佛不相应了。
什么叫相应?所谓相应,是与慈悲心相应,与平等心相应,这就是菩萨,这就是佛。平等心、慈悲心就是佛,所以佛经里讲‘众生欢喜,诸佛欢喜’。菩萨以慈悲心为根本,‘因大悲心而发菩提心,因菩提心而成正觉’,所以。什么是大慈悲心?一切众生皆有佛性,每个人都贪生怕死,所有一切动物都有贪生怕死的心,这就是觉性、就是灵心,人人都有,动物也有,基于这个道理,我们不忍心吃它们。孟子也说,‘君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫,心里觉得很悲惨,基于这个慈悲心,不能吃众生的肉,这是第一个原因,完全是基于慈悲心,基于佛性的关系。
第二是基于因果的关系。什么叫因果?一个人有过去、现在、未来三世因果,现在我们吃它们的肉,将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道,吃四两就要还半斤,这就是因果的关系,基于这个道理,我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷,今生在一起,父母也好,兄弟、师长、同参道友也好,这就是缘,一个是善缘,一个是恶缘,过去结了善缘,今生就合得来,大家互相帮助;如果处得不好,偷盗、诈骗,今生一碰了面就是冤家、就是仇人,这就是因果。基于这个原因,绝对不能再违背因果的道理,说不定我们现在吃的肉,就是我们过去的亲戚、朋友,吃了肉就是吃了亲眷一样,所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理,有的人相信,有的人不一定相信,人有三世因果,慢慢观察,因果就在日常生活中。
以前有个寒山、拾得,大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身,一日寒山大士出来游化人间,看到村落里讨媳妇,大摆酒席办了几百桌,锣鼓吹吹打打的,大家都很高兴,寒山大士一看到,一把鼻涕一把泪的哭起来了,旁边的人一看就说,你这个疯子,今天是喜事,你为什么在这里哭哭啼啼的,亲戚朋友们说著就要赶他走,寒山大士讲,我不是疯子,你们才是疯子。在场的人说,我们很正常,你才是疯疯颠颠的,怎么反过来说我们是疯子呢?寒山大士马上说了一首诗:
六道轮回苦,孙子娶祖母;
牛羊为上座,六亲锅内煮。
在六道轮回中是很苦的,一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行,就是在六道中轮回。六道第一个是天道,行十善就升到天上,修四禅八定,也可以升到天上去。第二个是修罗道,修罗有天之福,而没有天之德,长得很丑恶。第三个是人道,我们现在就属于人道,世界上有种种人,每个人都不一样。第四个是畜生道,再其次是饿鬼道,再其次是地狱道,地狱道是罪大恶极的人,这六道轮回,天上天福享尽了,到人道来,说不定天福享尽了,马上又变成畜生,堕入恶道,始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停,像车轮一样,若不知用功、不知修行,生生世世始终在六道轮回中,受尽生老病死苦,其他的苦太多了,所以人生就是一个苦海。
‘六道轮回苦,孙子娶祖母’我们看到是新郎、新娘,事实上是孙子娶祖母做太太,现在一般人看不见,没有这个慧眼,没有这个法眼,没有天眼,所以每个人都在颠倒当中,‘六道轮回苦,孙子娶祖母’你看这疯疯颠颠的,是不是颠倒?‘牛羊为上座’,现在来的亲戚朋友高朋满座,这是什么呢?这些都是过去杀的牛羊,今生转世为人为上座,‘六亲锅内煮’现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢?都是过去的六亲眷属,我们想看看,佛、菩萨,有了天眼通,这些事情都看得清清楚楚地,不要吃众生肉,完全是基于慈悲心、基于平等心,所以我们绝对不要吃众生肉。
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开示于普天精舍
修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始,学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为,行住坐卧怎样达到最高的标准?学佛的口,在日常生活中,讲话怎么讲?该有什么标准?学佛的心,我们起心动念,也应该有一个标准,达到最高、最圆满、真善美的标准了,这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力,乃至于佛的神通妙用都现前了。
要达到这个境界,有种种的方便,所谓方便就是一个桥梁,就是一个管道。做一件事情也有方便,如果没有方便,做事就不容易办好,修行也要有方便,没有方便,我们修行也不容易成功。什么是方便?修行第一个要吃素,吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢?我们佛法的精神就是慈悲,就是平等,要想达到慈悲、平等的心,第一不杀生,第二要救生,第三就要吃素。我们把这些都做到了,慈悲心就会现前,慈悲心就是佛心,所以吃素看起来很普通,它的意义非常深远。
有很多人学佛很久了,但没发心吃素,他们认为修行学佛就好了,为什么要吃素呢?前几年有位学者发表了一篇文章,大家都认为他是大善知识,写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的,吃素与我们修行也没关系,所以他发表这篇文章以后,很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道,吃素不能消业,吃素不能解脱,吃素不是佛教讲的,他举了很多很多的例子:第一、过去佛在世的时候,婆罗门教也是吃素的,现在有很多道教也是吃素的,甚至不信宗教的人也是吃素,这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦,牛、马、大象,它们也是吃草,从来没吃过肉,还是被宰杀,还是在三涂恶道中受苦,所以吃素是没有用的,因此很多原来吃素的人,听了他的话就不吃素了。
我们想想这是什么知见?实在是邪知邪见!虽然是修行学佛,假使知见错误,南辕北辙,花了很多的时间,也达不到什么效果,这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心,差之毫厘,失之千里,一个是南,一个是北,南辕北辙背道而驰,就愈来愈远了,假如前面是悬崖绝壁,碰到绝壁,掉入悬崖,自己就要出毛病。所以那位学者讲,吃素不属于佛教,吃素不能解脱痛苦,吃素不能消除业障,吃素没有增长福报,牛马都是吃素,怎么还是变畜生呢?
我们来研究研究,牛、羊、马吃素,并不是发心吃素,我们学佛要发心,吃素的目的在那里?有很多人是贪求功德,认为吃素有功德;有的人吃早斋,早上吃一餐说是在吃素,这是不是吃素呢?虽然不是吃素,但还是有吃素的观念,还是有功德。为什么不算是吃素呢?因为早上这一餐,很多人根本就不吃,当然没有功德。牛羊吃素,并没有发心,我们现在吃素是发心的。发什么心呢?就是基于慈悲心、平等心。刚才说,很多人不信宗教也吃素,那是为了身体健康,认为吃肉血管会阻塞而吃素,佛教里也有贪求功德才吃素的,这些都是吃素的动机,所以有很多学者提倡素食,不但提倡素食,还提倡吃生菜,这些吃素的观念,有没有功德?没有功德。这完全只是保护自己身体的健康,虽然也是一种发心,但就和修行学佛不相应了。
什么叫相应?所谓相应,是与慈悲心相应,与平等心相应,这就是菩萨,这就是佛。平等心、慈悲心就是佛,所以佛经里讲‘众生欢喜,诸佛欢喜’。菩萨以慈悲心为根本,‘因大悲心而发菩提心,因菩提心而成正觉’,所以。什么是大慈悲心?一切众生皆有佛性,每个人都贪生怕死,所有一切动物都有贪生怕死的心,这就是觉性、就是灵心,人人都有,动物也有,基于这个道理,我们不忍心吃它们。孟子也说,‘君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫,心里觉得很悲惨,基于这个慈悲心,不能吃众生的肉,这是第一个原因,完全是基于慈悲心,基于佛性的关系。
第二是基于因果的关系。什么叫因果?一个人有过去、现在、未来三世因果,现在我们吃它们的肉,将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道,吃四两就要还半斤,这就是因果的关系,基于这个道理,我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷,今生在一起,父母也好,兄弟、师长、同参道友也好,这就是缘,一个是善缘,一个是恶缘,过去结了善缘,今生就合得来,大家互相帮助;如果处得不好,偷盗、诈骗,今生一碰了面就是冤家、就是仇人,这就是因果。基于这个原因,绝对不能再违背因果的道理,说不定我们现在吃的肉,就是我们过去的亲戚、朋友,吃了肉就是吃了亲眷一样,所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理,有的人相信,有的人不一定相信,人有三世因果,慢慢观察,因果就在日常生活中。
以前有个寒山、拾得,大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身,一日寒山大士出来游化人间,看到村落里讨媳妇,大摆酒席办了几百桌,锣鼓吹吹打打的,大家都很高兴,寒山大士一看到,一把鼻涕一把泪的哭起来了,旁边的人一看就说,你这个疯子,今天是喜事,你为什么在这里哭哭啼啼的,亲戚朋友们说著就要赶他走,寒山大士讲,我不是疯子,你们才是疯子。在场的人说,我们很正常,你才是疯疯颠颠的,怎么反过来说我们是疯子呢?寒山大士马上说了一首诗:
六道轮回苦,孙子娶祖母;
牛羊为上座,六亲锅内煮。
在六道轮回中是很苦的,一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行,就是在六道中轮回。六道第一个是天道,行十善就升到天上,修四禅八定,也可以升到天上去。第二个是修罗道,修罗有天之福,而没有天之德,长得很丑恶。第三个是人道,我们现在就属于人道,世界上有种种人,每个人都不一样。第四个是畜生道,再其次是饿鬼道,再其次是地狱道,地狱道是罪大恶极的人,这六道轮回,天上天福享尽了,到人道来,说不定天福享尽了,马上又变成畜生,堕入恶道,始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停,像车轮一样,若不知用功、不知修行,生生世世始终在六道轮回中,受尽生老病死苦,其他的苦太多了,所以人生就是一个苦海。
‘六道轮回苦,孙子娶祖母’我们看到是新郎、新娘,事实上是孙子娶祖母做太太,现在一般人看不见,没有这个慧眼,没有这个法眼,没有天眼,所以每个人都在颠倒当中,‘六道轮回苦,孙子娶祖母’你看这疯疯颠颠的,是不是颠倒?‘牛羊为上座’,现在来的亲戚朋友高朋满座,这是什么呢?这些都是过去杀的牛羊,今生转世为人为上座,‘六亲锅内煮’现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢?都是过去的六亲眷属,我们想看看,佛、菩萨,有了天眼通,这些事情都看得清清楚楚地,不要吃众生肉,完全是基于慈悲心、基于平等心,所以我们绝对不要吃众生肉。
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2008-05-18
鄺美雲觀自在人生

2008-05-03【東方日報專訊】
鄺美雲(Cally)信奉佛教後,變得積極及笑容滿面,正如佛家說「觀照、觀自在」,人生就如一面鏡子,對鏡一笑,對己對人,對人際關係都有好影響。
Cally於二ooo年被佛光會邀請擔任慈善齋宴籌委會主席,為星雲大師的講座籌募經費,開始接觸佛學,數月後皈依,很快便有所轉變,她承認以前做歌星唱《再坐一會》、《冰凍的女人》都比較cool,信佛後人變得開心積極,笑容滿面:「人嘅笑容好緊要,正所謂觀照、觀自在,人生就像一面鏡子,我每日瞓醒會對鏡笑一笑,個人都唔會,心情好影響成日嘅情緒同人際關係,笑住行出街又點會有人『睥』住你?嗰一日開唔開心、健唔健康都係靠自己。」
增長智慧
Cally覺得佛教的成功,能不停令人智慧增長、變得積極,而因果報應的道理一早在日常生活中:「因果其實好科學、好簡單,例如食得太多就會肥,做賊就要坐監。學佛唔係求,六道波羅蜜第一係布施、幫助人,做人要有使命感、存在感,生命至有意義,有條件幫助人我哋要感恩。」
Cally出名愛錫愛犬Cash,原來對家傭亦然,賓主一場十九年,菲傭去年才回鄉結婚,她認為同一屋簷下已經係緣分:「人哋離鄉別井嚟打工,如果對佢唔好,真係對唔住自己!」
信佛後的Cally有了發心變得積極,如去上珠寶鑑證課,或近年擔任省政協上課堂:「我自知唔勤力、唔聰明,如果我唔去讀就一定零分,去讀就算幾蠢幾懶起碼都有分啩?更加要想辦法向前行,學習反思,行正路。」
學佛可以增進自己思考,幫到自己。」
佛誕佛像扺家門
Cally學佛後開始收藏佛像、觀音像,收藏品未必以價值行先,而是看緣分,她家中的佛堂擺了個釋迦牟尼大佛像,這是她信佛第一年從北京買回來的,當年Cally入店一眼看到佛像,即時感動得跪下來,立即付款買下並安排運返香港,由於石像體積大,她沒有要求付運限期,結果在一星期後的四月初八佛誕當天到達Cally家門。
2008-05-14
佛说<入胎经>
如是我闻。一时薄伽梵在劫比罗城多根树园。与大苾刍众无量人俱。尔时世尊。有弟名曰难陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼缠绵恋着无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝着衣持钵。将具寿阿难陀为侍者。入城乞食次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至。即便速返白难陀曰。世尊在门。闻此语已。即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放。礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰。我今不敢轻触。大师默然随去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。难陀持钵以奉。世尊食已告曰。难陀。汝食我残不。答言。我食。佛即授与。难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿难陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰。如世尊教。即觅剃发人。为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者。当截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去。诣难陀处问言。难陀汝不出家。答言。出家。是时世尊。自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦为出家暮当归舍。既至日晚寻路有行。尔时世尊。于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀。令作知事人即便往报。世尊令尔作知事人。问曰。云何名为知事人。欲作何事。答曰。可于寺中捡挍。众事。问曰。如何应作。答言。具寿凡知事者。若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处。即应修补。闻是教已。答言。大德如佛所言我皆当作。时诸苾刍于小食时执持衣钵。入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人。便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知。以神通力。令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽。方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一房竟更闭余户。彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念此于其妇深生恋着。宜令舍离。为引接故。出劫比罗城。诣室罗伐。既至彼已。住毗舍佉鹿子母园。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼。于果树下见雌猕猴。又无一目即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言。于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言。彼孙陀罗是释迦种。犹如天女。仪容第一举世无双。猕猴比之。千万亿分不及其一佛言。汝见天宫不答言未见。可更捉衣角。即便执衣还。若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园。婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处。殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女。共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故唯有女人。不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言。汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见。天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗。谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。佛告难陀修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意。告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及着水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚。极生羞愧。后于一时。阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中。缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍。咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟。岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言。阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路。是故相避。答曰何谓我道云何尔路。答曰。仁乐生天而修梵行。我求圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚。
尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言。汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+貝)]镵身。或以捧打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复于一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者。生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言。汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学。
尔时世尊。住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱亦不受生。
难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已。即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是。
尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言。汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟[矛*(替-曰+貝)]镵身。或以捧打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复于一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者。生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言。汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学。
尔时世尊。住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处无男女二爱亦不受生。
难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已。即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是。
2008-05-12
生死之轮--六道轮回图释义
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